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Hace apenas cuarenta días, estábamos al borde de un levantamiento transfeminista descolonial, que fue detenido por la crisis de Covid-19. El mundo capitalista se ha detenido, dejándonos con una tremenda oportunidad para la metamorfosis política y social, como lo enseña el chamanismo nativo americano.
No sería fácil decir cómo comenzó, no pudimos localizar el comienzo de la revolución, después del primer hashtag MeToo, o cuando un centenar de trabajadoras sexuales ocuparon la iglesia de Saint-Nizier en Lyon en 1975, o cuando la feminista negra Sojourner Truth se puso de pie en la convención de mujeres blancas en Akron, Ohio, en 1851 y gritó un rotundo «¿No soy una mujer?»defendiendo por primera vez en la historia la libertad y el derecho al voto de las mujeres racializadas. Pudo haber sido un poco antes o un poco más tarde. Depende de si lo miras desde un punto de vista individual o cósmico, nacional o planetario, y si te sientes o no parte de una historia de resistencia que te precede y te sigue. No es fácil decir exactamente cómo comienza un proceso de emancipación colectiva. Pero es posible sentir la vibración que produce en los cuerpos a medida que pasa a través de ellos. Tampoco es posible resumirlo en una sola historia. La característica de los movimientos ecológicos, transfeministas y antirracistas es la multiplicación de voces, la articulación de series heterogéneas, la pluralidad de lenguas.
Y con toda esta energía de resistencia y lucha acumulada en Francia, en medio del imperio patriarco-colonial más antiguo y rancio, estábamos, hace apenas cuarenta días, a punto de comenzar un nuevo ciclo. Transfeminista revolucionario decolonial. Hace solo dos décadas, los gurús de la izquierda radical de Tiqqun (1) dijeron que la niña era la figura central en la domesticación consumista del capitalismo contemporáneo, tanto el ciudadano modelo como el cuerpo que mejor encarnaba las noticias. fisonomía del capitalismo neoliberal. Tiqqunentre las jóvenes estaba el pedal consumista y el bribón racializado e inactivo de los suburbios (¡cómo imaginarlo sin pensar en caer en un desplazamiento homofóbico y racista!). Imaginaban a «la niña» como el producto de una ecuación entre altas tasas de opresión y un alto grado de sumisión complaciente que inevitablemente producía un mínimo de conciencia política. Nuestros amigos en Tiqqun no vieron venir que serían ellas, las jóvenes, las mariconas, las trans y los cuerpos racializados de los suburbios, quienes liderarían la próxima revolución.
Abuelas y nietas, maricas y disidentes heterosexuales, lesbianas y trans, afroeuropeas y pálidas, sillas de ruedas y manos parlantes, butchs y trans, migrantes y proletarios. Ya no hablamos de ir o ya no vamos a ver los cortometrajes de Polanski, estábamos hablando de hacer una revolución.
Un día, sin advertir a los gurús de la izquierda, a los patriarcas o a los jefes, las niñas violadas comenzaron a sacar a los violadores del armario del abuso sexual. Había arzobispos y padres, maestros y líderes empresariales, médicos y entrenadores, cineastas y fotógrafos. Al mismo tiempo, los cuerpos sometidos a violencia racial, sexual y de género han surgido en todas partes: movimientos trans, lesbianas, intersexuales, antirracistas y defensores de los derechos de las personas con diversidad cognitiva o funcional, trabajadores precarios racializados, trabajadores y trabajadoras sexuales, niños adoptados … En medio de este torbellino de insurrecciones, la ceremonia César se convirtió en la versión transfeminista descolonial de la Bastilla televisada. En primer plano, Aïssa Maïga denuncia el racismo institucional del cine y, cuando entregan el César a un Polanski ausente (el violador nunca está allí, el violador no tiene cuerpo), Adèle Haenel se levanta y gira De vuelta a los patriarcas del cine. Dos días después, el subcomandante King Kong se unió a Aïssa Maïga y Adèle Haenel y, denunciando la complicidad de las reformas neoliberales de Macron con las políticas de opresión sexual, sexual y racial, declaró una huelga general para las minorías sujetas:«Ahora nos levantamos y nos separamos».
Y nos levantamos y nos fuimos por miles para la manifestación del 8 de marzo. Habíamos salido a las calles de París y la noche se había convertido en una asamblea de tecno-brujas perseguidas por la policía. Pero ni la policía ni la lluvia pudieron estropear la insurgencia. Nunca antes había sido tan hermoso un paseo: abuelas y nietas, maricas y heterosexuales disidentes, lesbianas y trans, afroeuropeas y pálidas, sillas de ruedas y manos parlantes, carniceros y trans, migrantes y proletarios. Ya no hablamos de ir o ya no vamos a ver los cortometrajes de Polanski, estábamos hablando de hacer una revolución.
Sí, sí, incluso si no lo sabías, estábamos al borde de un levantamiento transfeminista descolonial, habíamos reunido a nuestros comandos y, como dicen los zapatistas, habíamos «manejado nuestra ira». Pero todo eso fue unos días antes de Covid-19, antes de que nos viéramos obligados a encerrarnos en nuestros hogares, antes de que nuestros cuerpos fueran objetivados como organismos susceptibles de transmisión y contagio, antes de que nuestras estrategias de control fueran descollectivized y nuestras voces fragmentadas.
Debe reconocerse que el manejo de la crisis de Covid-19 generó no solo un estado de excepción política o una regulación higiénica del cuerpo social, sino también lo que uno podría llamar un estado de excepción micropolítica. Y esta ruptura micropolítica es nuestra única oportunidad.
Si el capitalismo mundial patriarco-colonial hubiera podido organizar una estrategia transversal, desde Hong Kong a Barcelona pasando por Varsovia, para disolver los movimientos disidentes, no habría encontrado una fórmula mejor que la impuesta por el virus, con contención, gestos de barrera y la nueva trazabilidad digital de los ciudadanos de telecomunicaciones. La «estrategia de choque»anunciado por Naomi Klein, con sus pasos para instrumentalizar el desastre «natural», para declarar un estado de emergencia, para transformar la crisis en un modo de gobierno, para salvar a los bancos y las multinacionales en primer lugar, mientras que las personas estalló … poco a poco se desarrolla ante nosotros. Todo esto es cierto, pero afirmarlo sin notar la posibilidad de tal resistencia estratégica, sin tener en cuenta el impacto que la crisis de Covid-19 tiene en la conciencia individual y colectiva, también es naturalizar la opresión. , dé por sentado, firme un cheque en blanco al capitalismo neoliberal para el apocalipsis.
¿Qué podemos aprender sobre el manejo neoliberal de Covid-19 cuando lo examinamos desde una perspectiva transfeminista decolonial? Es precisamente en momentos como este que, para expresarlo con la descolonial politóloga feminista Françoise Vergès, es necesario activar el pensamiento utópico, como una energía y una fuerza edificante, como un sueño emancipatorio y como un gesto de ruptura Debe reconocerse que la gestión de la crisis de Covid-19 generó no solo un estado de excepción política o una regulación higiénica del cuerpo social, sino también lo que uno podría llamar, siguiendo a los psicoanalistas Félix Guattari y Suely Rolnik, un estado de emergencia micropolítica, una crisis en la infraestructura de la conciencia, la percepción, el significado y el significado.
Parar el mundo … quiero bajar
Todas las culturas, en diferentes momentos de la historia, han inventado procesos de cuarentena, ayuno, interrupción de los ritmos alimenticios, sexuales y productivos de la vida. Estas rupturas funcionan como técnicas para modificar la subjetividad, activando un proceso de interrupción de la percepción y de los sentidos que finalmente puede generar una «metamorfosis», otro devenir. Ciertos idiomas del chamanismo amerindio llaman a este proceso «para detener el mundo». Y eso es literalmente lo que sucedió durante la crisis de Covid-19. El mundo capitalista se ha detenido.
Analizando la relación estructural entre la aceleración y el capitalismo, el sociólogo alemán Hartmut Rosa (véase también su entrevista en la lista de reproducción «Vida lenta: freno del motor») describió la crisis Covid-19 como la experiencia colectiva más importante de la siglo, porque muestra que podemos, gracias a un conjunto de decisiones políticas coordinadas, detener la aceleración capitalista. Y esta desaceleración repentina no solo tiene un impacto económico, sino que también puede producir otras formas de subjetivación.
Si observamos, con el antropólogo brasileño Eduardo Viveiros de Castro, los diferentes rituales chamánicos de las sociedades amerindias para «detener el mundo», podríamos decir que la mayoría de ellos comprenden al menos tres etapas. En el primero, el sujeto se enfrenta a su condición mortal; en el segundo, ve su posición en la cadena trófica y percibe los enlaces de energía que unen todo lo que vive y de lo que él mismo forma parte; en el tercero y último, antes de la metamorfosis, modifica radicalmente su deseo, lo que quizás le permita convertirse en otro. No estoy hablando de una experiencia religiosa aquí, porque no me estoy refiriendo a ningún conocimiento teológico o trascendente. De lo contrario. Pero sería posible entender los cambios sociales y políticos que la crisis de Covid-19 generó como una especie de ritual tecnocamanico gigantesco para «detener el mundo», capaz de introducir cambios significativos en nuestras tecnologías de conciencia. Las tres etapas del tupi chamanismo podrían funcionar, a escala mundial, como preludio de una metamorfosis política de la conciencia para un cambio de paradigma planetario.
1. Iteración, finitud y muerte: necropolítico en la economía neoliberal.
Como señaló la feminista boliviana María Galindo, la especificidad de esta pandemia no es su alta tasa de mortalidad, sino el hecho de que amenaza a los cuerpos soberanos del norte capitalista global: los hombres blancos europeos y norteamericanos. mayores de 50 años Cuando el SIDA sacudió al mundo en la década de 1980, ningún político levantó un dedo meñique institucional porque consideraba a los que morían (homosexuales, drogadictos, haitianos, africanos, trabajadores sexuales, trans …) Estaban mejor muertos que vivos. No se aplicaron medidas preventivas o curativas en ese momento, sino que desplegaron estrictamente técnicas de estigma, exclusión y muerte. Lo mismo es cierto hoy, cuando el virus del Ébola, la tuberculosis,
Las hileras de cadáveres en bolsas de plástico, las cremaciones sin posibilidad de rituales funerarios, colocaron brutalmente al cuerpo soberano de las sociedades capitalistas y patriarco-coloniales en el Norte en la situación en que los cuerpos de refugiados, migrantes, trabajadores pobres, feminizados y racializados del norte y del sur han sido y siguen siendo.
Pero hoy, y por primera vez desde el descubrimiento de la penicilina, Covid-19 enfrentó a las opulentas sociedades del norte y los antiguos imperios coloniales europeos con la muerte en general. Aunque se apropia del 90% de la riqueza mundial, el cuerpo soberano del capitalismo patriarco-colonial en el Norte se enfrenta a su condición vulnerable y mortal. Ante el virus, ni los activos financieros ni las reservas de capital pueden salvarlo. La crisis de Covid-19 es una crisis de la soberanía del cuerpo blanco masculino y heterosexual del capitalismo patriarco-colonial. Esto también es cierto para todos aquellos que, desde otras posiciones corporales o de identificación, comparten de una forma u otra los privilegios soberanos del Norte. Las hileras de cadáveres en bolsas de plástico y las fosas comunes de Hart Island, en el estado de Nueva York, así como, en todas partes, en grandes ciudades ricas, cremaciones sin posibilidad de rituales funerarios o duelo, brutalmente colocó al cuerpo soberano de las sociedades capitalistas y patriarco-coloniales del Norte en la situación en que los cuerpos de refugiados, migrantes, trabajadores pobres, feminizados y racializados del Norte y también del Sur colonizado y global han estado y continúan estando. Esta es la primera lección del ritual tecnocamanico mundial: solo será posible hacer las luchas transversales cuando también hayamos compartido las experiencias de despojo, opresión y muerte que genera el capitalismo. Las cremaciones sin posibilidad de rituales funerarios o duelo, colocaron brutalmente al cuerpo soberano de las sociedades capitalistas y patriarco-coloniales del Norte en la situación en que los cuerpos de refugiados, migrantes, trabajadores pobres, feminizados y racializados del Norte y también de Sur colonizado y global han sido y siguen siendo. Esta es la primera lección del ritual tecnocamanico mundial: solo será posible hacer las luchas transversales cuando también hayamos compartido las experiencias de despojo, opresión y muerte que genera el capitalismo. Las cremaciones sin posibilidad de rituales funerarios o duelo, colocaron brutalmente al cuerpo soberano de las sociedades capitalistas y patriarco-coloniales del Norte en la situación en que los cuerpos de refugiados, migrantes, trabajadores pobres, feminizados y racializados del Norte y también de Sur colonizado y global han sido y siguen siendo. Esta es la primera lección del ritual tecnocamanico mundial: solo será posible hacer las luchas transversales cuando también hayamos compartido las experiencias de despojo, opresión y muerte que genera el capitalismo. feminizadas y racializadas del norte y también del sur colonizado y global han sido y siguen siendo. Esta es la primera lección del ritual tecnocamanico mundial: solo será posible hacer las luchas transversales cuando también hayamos compartido las experiencias de despojo, opresión y muerte que genera el capitalismo. feminizadas y racializadas del norte y también del sur colonizado y global han sido y siguen siendo. Esta es la primera lección del ritual tecnocamanico mundial: solo será posible hacer las luchas transversales cuando también hayamos compartido las experiencias de despojo, opresión y muerte que genera el capitalismo.
2. La metafísica caníbal del capitalismo patriarco-colonial.
En los rituales chamánicos de «metamorfosis», mediante el uso de plantas psicotrópicas y otras técnicas corporales (ayuno, baile, escarificación, tatuajes, modificación de la apariencia corporal, repetición del lenguaje), el iniciado, para cambiar , primero debe tomar conciencia de su posición en la cadena de producción, reproducción y consumo de energía vital. Esto es lo que los antropólogos han llamado «ver la cadena alimentaria». El iniciado comprende, por ejemplo, que extrae vida y energía de plantas o animales (o humanos en el caso de cultivos antropófagos) que mata por comida u otros fines. En algunas sociedades Tupi, el objetivo es comprender la diferencia entre «matar para comer» y «matar para acumular poder». Para cambiar,
La crisis de Covid-19, con su amplificación de formas de opresión y con la exposición de las disfunciones institucionales de las democracias neoliberales, hizo visible la cadena trófica del capitalismo patriarco-colonial. El mapeo de la propagación del virus y los efectos exponenciales que ha tenido en la economía mundial nos ha permitido «ver» el vínculo entre la deforestación y la contaminación viral, entre las industrias alimentaria y farmacéutica, entre la explotación y el despojo de la masa de trabajadores pobres en el Sur global y la explotación de cuerpos racializados en el Norte, entre la política de transporte y las economías petroleras, entre el teletrabajo y la pornografía digital. Wuhan es uno de los talleres clave en la industria automotriz mundial, donde se fabrican piezas de repuesto. Peugeot y Citröen. China, India y Pakistán son los talleres textiles del mundo; El sur del continente americano y África siguen siendo los principales centros para la extracción de metales raros y materias primas necesarias para fabricar la tecnología más alta del mundo. En el pasado, para citar al escritor Eduardo Galeano, en las afueras del capitalismo mundial, «el oro se transformó en basura y los alimentos en veneno». Hoy, los flujos del capitalismo están saturados: la basura llega a las playas del norte y el veneno está en nuestros platos.
La guerra de la que hablan los gobiernos es la guerra que las instituciones están librando contra sus ciudadanos. Los hospitales se convierten en trincheras, morgues Ehpad, palacios deportivos, centros de detención para personas sin hogar, prisiones en las paredes de pelotones de ejecución viral.
La crisis también ha puesto de relieve el funcionamiento antropófago del capitalismo patriarco-colonial. La modernidad colonial ha segmentado los cuerpos vivos en especies, clases, nacionalidades, razas, sexos, sexualidades, discapacidades … En esta economía mundial, algunos se colocan en una posición naturalizada como depredadores y otros como presas. La violencia sexual y racial está mutando con el virus. La máscara y la combinación higiénica borran la diferencia social entre hombres y mujeres, negros y blancos. Pero debajo del traje y detrás de la máscara, las diferencias políticas persisten y crecen. Por un lado, está el confinamiento social de los blancos ricos; por otro lado, la contaminación forzada de trabajadores pobres, feminizados y racializados.
Las instituciones democráticas que supuestamente protegen a los más vulnerables (niños, enfermos, ancianos, personas con necesidades funcionales o psicológicas específicas, etc.) revelan su complicidad con las estructuras del capitalismo patriarco-colonial y se comportan como siempre ha hecho el Estado en contextos totalitarios o coloniales: rendirse, extorsionar, oprimir, mentir, administrar castigos y muerte. Las instituciones debilitadas por la privatización neoliberal se mutan y fagocitan entre sí: la guerra de la que hablan los gobiernos es la que las instituciones libran contra sus ciudadanos. Los hospitales se convierten en trincheras, morgues Ehpad, palacios deportivos, centros de detención para personas sin hogar, prisiones en las paredes de pelotones de ejecución viral.
La guerra también está dentro de la casa. El espacio doméstico, el núcleo del aislamiento inmunitario, se revela no solo como una isla de protección, sino también como un concentrado de todas las formas de opresión y violencia heteropatriarcales. Durante el parto, los casos de abuso sexual y violencia se multiplican. El teletrabajo es el rey. Nadie reconoce el trabajo de cuidado y reproducción, afecto y sexualidad, como trabajo. A la precariedad de la clase, la raza, el sexo y la sexualidad ahora se agregan otras segmentaciones de poder: los expuestos y los protegidos, los que limpian y los que se limpian, los que están expuestos al contagio y los que pueden mantener su inmunidad, las personas sin hogar y los que pueden aislarse en sus hogares, los que se preocupan y los que son atendidos.
La crisis de Covid-19 y su capacidad para resaltar la estructura intrínsecamente conectada de todas las formas de opresión podrían ayudarnos a diseñar los contornos de un nuevo sujeto planetario revolucionario para el cual las formas de opresión basadas en la raza, el género, la clase o la discapacidad no se oponen entre sí, sino que se entrelazan y amplifican. En los últimos dos siglos, ha habido cientos de luchas, pero todas han sido fragmentadas. En retrospectiva, se podría decir que las políticas de emancipación se caracterizaron por el hecho de que estaban estructuradas de acuerdo con la lógica de la identidad. Los principales movimientos para la ampliación del horizonte democrático se formaron en torno a posiciones binarias que terminaron por renaturalizar los temas políticos de la lucha y crear exclusiones: el feminismo para las mujeres heterosexuales y blancas, por no decir homofóbico. , transfóbico y racista; Políticas LGBT para homosexuales, bisexuales o transexuales, especialmente blancos y ricos; políticas antirracistas para las personas racializadas y para otros cuerpos del mundo lumat somatopolítico …
Por otro lado, hasta ahora, las luchas se han estructurado de acuerdo con las tensiones modernas entre reconocimiento y justicia, entre libertad e igualdad, entre naturaleza y cultura. Hemos visto crecer el antagonismo entre las políticas de clase y de género, y la liberación feminista se ha utilizado para legitimar las políticas racistas y antimigración.
La próxima revolución no es una negociación de cuotas de representación de identidad o un ajuste de los grados de opresión. La revolución que viene coloca la emancipación del cuerpo vivo vulnerable en el centro del proceso de producción y reproducción política.
Buscando superar las oposiciones tradicionales y reduccionistas entre el movimiento obrero y el feminismo, entre la descolonización y la ecología, voces tan diferentes como las de las teóricas feministas Silvia Federici, Françoise Vergès y Donna Haraway nos invitan a imaginar a la clase trabajadora contemporánea como un vasto cuerpo de cuerpos. mineralizados, vegetalizados, animalizados, feminizados y racializados que realizan el trabajo devaluado de la reproducción energética, sexual, emocional y social de la tecno-vida en el planeta Tierra. Esta perspectiva transecofeminista y descolonial también implica modificar la representación del sujeto político y su soberanía. La próxima revolución no es una negociación de cuotas de representación de identidad o un ajuste de los grados de opresión.
Al naturalizar la esfera de la reproducción social y sexual, las filosofías políticas del marxismo y el liberalismo han enfatizado el control de los medios de producción. Solo los lenguajes políticos del fascismo hicieron de la captura violenta de los medios de reproducción de la vida (de la definición de masculinidad y feminidad, de la familia, de la «pureza de la raza») el centro de su discurso y de su acción política. Ahora nos enfrentamos, desde los Estados Unidos de Trump hasta el Brasil de Bolsonaro, pasando por Polonia de Andrzej Duda y Turquía de Erdogan, con la expansión de las formas neonacionalistas y tecnopatriarcales de totalitarismo. También nos enfrentaremos, más temprano que tarde y brutalmente, con la legalización del rastreo telefónico,
Frente a estas dos formas de totalitarismo, los productivismos patriarco-coloniales, es decir, neoliberales y socialistas, no podrán actuar como verdaderas fuerzas antagónicas, porque ambos comparten el mismo ideal de productividad y crecimiento económico y postulan el mismo cuerpo. política soberana: un sujeto blanco, viril y heterosexual. Algunos quieren volver. Los otros quieren acelerar. Ninguno de ellos quiere cambiar. Esta es quizás la enseñanza más importante de este ritual tecnocamanico de «parar el mundo». Solo una nueva alianza de luchas transfeministas, anticoloniales y ecológicas podrá combatir tanto la privatización de las instituciones, la economía de la deuda, la financiarización del valor del neoliberalismo como el discurso del totalitarismo neonacionalista, tecnopatriarcal, neocolonial Solo una revolución somatopolítica transversal podría desencadenar una alternativa real.
3. Cambios en la voluntad política y la revolución.
Esta tercera etapa es en rituales chamánicos que nos permite construirnos como otro, activando un proceso de metamorfosis que puede implicar un cambio de nombre, un desplazamiento institucional, un exilio, una deriva … La última lección de esta crisis de Covid -19 como ritual tecnocámico global es que solo un cambio en el deseo político puede poner en marcha la transición epistemológica y social capaz de desplazar al régimen capitalista patriarco-colonial. La activista afroamericana Angela Davis dijo que durante los años de segregación racial en los Estados Unidos, lo más difícil fue imaginar que las cosas podrían ser diferentes de lo que eran. El problema fundamental con el que nos enfrentamos es que el régimen capitalista patriarco-colonial ha colonizado la función deseada cubriéndola con valores monetarios, una semiótica de la violencia, modos de objetivación consumista y sumisión depresiva. La clave del capitalismo patriarco-colonial no es la producción de plusvalía económica, sino la fabricación de una subjetividad cuyos deseos se han adaptado al proceso de producción de capital y de reproducción de vida heterosexual y colonial. La violencia opera fabricando una subjetividad normativa que toma posesión del cuerpo y la conciencia hasta que acuerden «identificarse» con el proceso mismo de extraer su propia vida. Lo primero que extrae, modifica y destruye el poder es nuestra capacidad de desear el cambio. Hasta ahora, todo el edificio capitalista patriarco-colonial descansaba sobre una estética hegemónica que limitaba el campo de percepción, cortaba la sensibilidad y capturaba el deseo. Y es este deseo el que entró en crisis con la «parada del mundo» que generó la gestión del virus.
En los años 70, Mafalda, otra chica rabiosa, popularizó el eslogan «detener el mundo, quiero bajar». Ahora el mundo se ha detenido. La pregunta es si esta vez realmente queremos bajar.
