Miriam Miranda, coordinadora general de la Organización Fraternal Negra de Honduras (Ofraneh), denunció las persecuciones que sufre el pueblo afroindígena garífuna, compartió la agenda y los compromisos políticos de su organización así como su punto de vista sobre los vínculos entre el antirracismo, el feminismo y la defensa de la naturaleza y los bienes comunes.
Miriam también explicó el proceso de persecución política que atraviesa actualmente, liderado por la fiscalía hondureña y denunciado por organizaciones en Honduras y en el continente. Puedes escuchar la entrevista en español o leer la traducción a continuación:
¿Podemos comenzar presentando su trayectoria y la del pueblo garífuna?
Soy afroindígena. Somos el pueblo garífuna, es decir una mezcla de indígenas arahuacos y negros africanos. Esta mezcla ocurrió en la isla de São Vicente en el siglo XVI. Posteriormente, luego de una cruenta guerra contra nuestros antepasados, llegamos a Honduras el 12 de abril de 1797, específicamente a la comunidad de Punta Gorda, en Roatán, en las Islas de la Bahía. Muy poca gente conoce esta historia porque las Islas de la Bahía son consideradas un mero atractivo turístico. Somos un pueblo matrilineal en el que la mujer juega un papel fundamental. Estamos ubicados en la costa atlántica de Honduras, pero los garífunas también se encuentran en Belice, Guatemala, Nicaragua, y hoy en día hay una gran población garífuna en los Estados Unidos, donde se establece la mayor concentración después de Honduras. Es el resultado de toda la presión que tenemos en la costa y en un país que se ha convertido en los últimos 12 años en una narcodictadura, donde hay un gran conflicto por los territorios del pueblo garífuna. La gente elige irse. Creemos que hay una política encaminada a vaciar los territorios para cederlos a las empresas y, sobre todo, para que los actuales grupos poderosos del país los acaparen.
“Vivimos en una zona extremadamente vulnerable, bajo una gran presión y muy disputada. Hay disputas todos los días por los territorios del pueblo garífuna. »
¿Puedes contarnos cómo se ha organizado Ofraneh y cuáles son sus frentes de trabajo actualmente?
El pueblo garífuna se organizó con negros de habla inglesa en la década de 1970, como parte del establecimiento de la producción bananera en Honduras, para luchar contra el racismo y la discriminación. Las prácticas racistas del Norte se han vuelto muy fuertes en las bananeras. A principios de la década de 1980, pudimos organizar una reunión del pueblo garífuna. Esta organización evolucionó hasta convertirse en lo que es hoy Ofraneh: una organización comunitaria que trabaja con diferentes comunidades y grupos, y que hoy constituye la representación política del pueblo garífuna para la defensa de sus derechos colectivos y sus derechos territoriales ancestrales.
Organizamos a la comunidad garífuna, donde sea que esté, porque no queremos que se rompa el vínculo familiar y comunal del pueblo garífuna. Lo que pasa en Estados Unidos o en otros países afecta a la comunidad garífuna que vive aquí en Honduras. Actualmente, vemos los fuertes efectos de la cultura adquirida en los Estados Unidos, en el Norte, que destruye el tejido social de las comunidades garífunas. Los jóvenes no solo pierden su identidad, también integran antivalores que rompen esta armonía comunitaria.
“El pueblo garífuna es una gran familia, y donde quiera que estemos, siempre tenemos una conexión entre nosotros. »
¿Podría hablarnos sobre la persecución que está viviendo actualmente, y decirnos cuáles son los motivos detrás de la apertura de una investigación en su contra por parte de la Fiscalía General de la Nación?
Tiene una historia. En los últimos cinco años, personas pertenecientes al pueblo garífuna han sido asesinadas como nunca antes. Hemos pagado caro estos 12 años de narcodictadura, porque el pueblo garífuna no se ha quedado callado. Las desapariciones forzadas, como la del presidente de la Asociación Comunal [de la ciudad de Triunfo de la Cruz], secuestrado de su casa el 28 de julio de 2020, no solo afectan a las familias más cercanas a los jóvenes desaparecidos.
“ Entrar a las casas, sacar a la gente de sus casas, es un mensaje fuerte. No es posible evaluar lo que esto significa para una comunidad culturalmente diferenciada. »
Luego de la desaparición forzada de los jóvenes, creamos el Comité de Investigación y Búsqueda de Jóvenes Garífunas Triunfo de la Cruz – SUNLA, palabra garífuna que significa “¡Basta! «. El objetivo es exigir justicia, pero también acabar con la persecución, la criminalización y, sobre todo, la violencia en las comunidades garífunas.
El año pasado, a un año de la desaparición forzada de nuestros muchachos, acudimos a la fiscalía y presentamos una petición que incluía el respeto a las sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos y el cese de la criminalización. Un año después volvimos a la fiscalía, solicitamos audiencia al Fiscal General de la República y el silencio fue absoluto. Este año, en lugar de cumplir con su deber, comenzaron a denunciarnos.
Creo que esta actuación de la fiscalía es también una muestra de la fragilidad del gobierno de Xiomara Castro. Que puedan utilizar ese poder para criminalizarnos, en momentos en que el gobierno de Xiomara Castro está construyendo poder popular, es prueba de lo que venimos hablando: no basta tener la presidencia de la República cuando hay una crisis institucional que vulnera y afecta a las personas defensoras. Nos convertimos en blanco de las instituciones para que ataquen a otras organizaciones sociales.
Honduras es un país donde reina la impunidad, donde los defensores de derechos humanos, incluso con medidas de protección, son asesinados, como fue el caso de Berta Cáceres. También tengo medidas de protección, pero depende de mí protegerme, porque el estado no me da garantías, no me protege.
Honduras se convirtió en un laboratorio político después del golpe de 2009. Pero también hubo otros dos golpes que pasaron desapercibidos: el golpe del Congreso Nacional contra la Corte Suprema de Justicia el 12 de diciembre de 2012 (el “golpe del 12/12/12”) y el golpe electoral de 2017. Honduras ha vivido una serie de golpes que han destruido su institucionalidad. Por lo tanto, no es casualidad que iniciaran un proceso penal en mi contra.
En 2021, usted dijo en una entrevista que “hay un plan de genocidio contra el pueblo garífuna. ¿Por qué el genocidio es una de las herramientas de los poderosos, no solo en Honduras sino en todo el mundo?
Hay varias crisis que enfrentamos como humanidad, a escala planetaria. La más importante es la crisis ambiental. El problema más grande para nosotros como pueblos es que los pocos recursos que quedan están en las áreas indígenas, en las áreas de la población negra, en las áreas de nuestros pueblos. Nos enfrentamos a empresas y estados que atienden los intereses de empresas privadas y corporaciones internacionales. La intención es destruir a nuestros pueblos: así podrán apropiarse de los pocos recursos que aún existen en nuestros territorios.
Deben destruir a los pueblos porque hay resistencia. Durante más de cinco siglos hemos vivido en estos territorios usando solo lo necesario, no para sobrevivir, sino para vivir. Me invitaron a dar una charla a los estudiantes y hablamos sobre cómo se mide la pobreza. Se dice que los nativos son pobres. ¿Por qué, si viven usando sólo lo necesario para vivir? Se les considera pobres porque existe una concepción diferente de la pobreza y el desarrollo. Hoy nos enfrentamos a un modelo de desarrollo destructivo para la naturaleza y para todos los seres vivos del planeta.
Así sucedió con un enorme hotel construido en Bahía de Tela: destruyeron toda un área de gran biodiversidad para convertirla en un campo de golf de 18 hoyos, donde se necesitan millones de litros de agua para mantener verde el campo de golf. Destruyeron las zonas de desove, donde las tortugas ponían sus huevos, y los cubrieron con alquitrán. Para mí, eso es ecocidio. Hicieron una terrible campaña pública contra la Ofraneh porque decían que estábamos en contra del desarrollo. Hago la pregunta: ¿qué desarrollo?
Veo esto como un proceso suicida, aunque es contra nosotros mismos que somos llevados al suicidio como seres humanos, porque el planeta Tierra se va a regenerar, eso es lo que todos vemos días. Por eso digo que existe, a escala planetaria, un proceso y una política de genocidio contra los pueblos que defienden la naturaleza, que defienden los recursos naturales y la vida.
En esta defensa de la vida, ¿cuál es el papel de las mujeres negras e indígenas?
Desde hace 20 o 30 años las mujeres hemos guiado la defensa de nuestros territorios. No solo defendemos nuestro cuerpo-territorio, también defendemos el territorio en general. Recuerdo un debate en el que participé sobre la cuestión del feminismo «puro», es decir, esa corriente feminista que defiende el cuerpo-cuerpo, pero que no le interesa la defensa de los recursos naturales o de otros cuerpos. Estoy encantada de que, en los últimos años, la cuestión de la defensa del territorio haya sido integrada por muchos movimientos feministas.
Las mujeres somos las primeras en cuidar la casa y los recursos. ¿Cuántas mujeres tienen que caminar kilómetros y kilómetros para conseguir agua? ¿Cuántas mujeres deben defender las semillas? Hemos estado presentes durante siglos, pero en las últimas décadas han surgido las mujeres para asegurar la continuidad de la humanidad, para defender la idea de una casa común para nuestros hijos e hijas, para que estas nuevas generaciones realmente puedan aprovechar lo que existe, tener una vida plena, comer bien, respirar aire puro, disfrutar de la naturaleza.
Durante la actividad de ATALC del mes pasado, usted dijo que “hay que apurarse, no sólo en el análisis, sino también en la redacción de propuestas”. ¿Qué propuestas hay que crear o llevar adelante en la región de América Latina y el Caribe?
Ya no podemos permitir que la construcción de lo que es nuestro por derecho quede en manos de otras personas. Estamos en un período de consolidación del fascismo. La concentración de poder de quienes controlan el sistema económico y político hoy es tan grande que empuja a la gente a salir de su país para irse a sufrir a otros países, en condiciones extremas de violación de los derechos humanos. ¿Qué haremos con el tema de la migración si no hacemos nada para mantener a la gente en el país? Tenemos derecho a emigrar, pero también tenemos derecho a quedarnos en nuestros países, a construir un país diferente. Qué estamos construyendo poco a poco, desde los movimientos sociales, que nos permita romper con eso y demostrar que podemos hacerlo,
Con Ofraneh estamos desarrollando un proceso de autonomía y soberanía alimentaria en Vallecito, un territorio que poco a poco estamos logrando liberar de las manos del narcotráfico. Plantamos cocoteros para reemplazar y oponernos a la siembra de palma aceitera, no solo para restablecer la dieta del pueblo garífuna, sino también para aliviar problemas de salud. Contamos con siete Centros de Salud Ancestral en funcionamiento, que brindan atención básica en salud y están comprometidos con la recuperación de la memoria histórica del uso de las plantas medicinales por parte del pueblo garífuna. Debemos ser fuertes para hacer frente a las enfermedades y epidemias: tener cuidado con la alimentación, con la forma en que vivimos, con la salud mental, con el tema del agua y el aire que respiramos. tenemos que estar bien,
Los movimientos de mujeres pueden hacer más desde nuestros espacios. Aunque estemos en áreas urbanas, debemos construir territorios libres y autónomos donde podamos ser más humanos. La violencia erosiona la sociedad, destruye el tejido social y las comunidades. Enfrentar la violencia es fundamental y lo hacemos generando amor. Las comunidades, barrios y ciudades deben encontrar formas de combatir la violencia y la deshumanización.
Entrevista realizada por Helena Zelic
Traducido del portugués por Claire Laribe
Idioma original: español
